Согласно Карлу Марксу, в капиталистической системе ценность человека определяется количеством рабочих часов. Тогда его энергия может быть преобразована в капитал. В этом смысле человек не многим отличается от курицы на фабрике, чья ценность оценивается массой производимых ею продуктов. Некоторые считают Маркса пионером западного экологического мышления. Его интересовала природная функция человека. Жизнь в развивающихся мегаполисах с фабричным производством, загрязняющих реки и воздух, отдаляет человека от природы физически и духовно. Таким образом, он не свободен выполнять свою натуральную функцию, становится меньшим, чем животное в системе. Встает занимательный вопрос о натуральной цели существования человека, противопоставленной городской жизни и работе на зарплатной основе. Наиболее частым сравнением выступает контраст между жизнью в селе и городе. Однако с точки зрения современного человека различия между ними не являются настолько фундаментальными. Для более глубокого понимания разницы между жизнью в городе и вне необходимо рассмотреть различные модели общества. Следует также обратиться к примерам древних систем жизнеустройства и философий, существовавших до Нового времени.
Пытаться классифицировать и определить хронологический порядок – бесполезно. Этот процесс затрудняют большое разнообразие, территориальные особенности и исторические события различных регионов. Однако можно попробовать обозначить пять основных хозяйственно-культурных типов:
- охотники-собиратели;
- фермерское общество;
- кочевые племена;
- государства;
- империи.
В эпоху эллинизма кочевничество – одна из самых распространенных форм социальной структуры. Государственный и имперский строи тогда занимали наименьшие территории всех континентов. Оседлый образ жизни практиковался половиной населения планеты и получил массовое распространение с расширением западных империй. Охота, собирательство не способствовали благоприятным условиям для выживания, и кочевничество стало основной альтернативой сельскому хозяйству и феодализму. Отсюда возникает противопоставление: город – степь.
Вплоть до 20-го века кочевничество обширно практиковалось народами Ближнего Востока и Центральной Азии. Оно имеет долгую историю и многообразную культуру. Термин “пасторальный номадизм” означает разведение скота и передвижение с пастбища на пастбище. Народы, проживающие рядом с кочевыми племенами, рассматривают их систему жизненного уклада менее развитой, чем земледельческую. Но это может быть поставлено под сомнение при рассмотрении некоторых фактов.
Кочевник не движется, в том смысле, что он не перемещается от точки к точке
Жиль Делез
Самопорождающая сила кочевников
Использование степных ресурсов было хорошо систематизировано кочевниками. Быт велся на основе экологичного и бережного использования окружающей природы. Есть мнение, что “восточный календарь” был изобретен кочевниками ввиду его практической применимости для данного уклада жизни. Спиралевидная модель времени означала цикличность процессов. Это позволяло кочевнику ориентироваться в пространстве осознанно: возвращаться на те или иные пастбища по прошествии нескольких лет. За это время территория могла восстановиться после визита номадов.
Понимание своего положения во Вселенной связано с древними космогоническими учениями. Кочевники руководствовались ими, наблюдая за звездами. Понимание “природы” у жителей степи было схоже с древнегреческой концепцией physis, представляющей ее как самопорождающую силу. Кочевник берет у нее в дар, но не больше, чем нужно. В степи развивалась экономика, основанная на равных обмене и дарении. В какой-то степени это напоминает утопическую идею равноправного общества.
Кочевник не движется к дому или от него, как оседлый человек, а вместе с домом. В таком смысле кочевник неподвижен
Жиль Делез
Неподвижный кочевник
Истоки культуры Древней Греции – это кочевой образ жизни. На ранних этапах ее становления были популярны идеи отказа от фиксированных институтов; существовал культ слова. Можно привести в пример греческих философов, живших до основания ликеев, академий и формирования государства с его закрепленными законами. Например, Диоген отказывался от любых излишеств. Сократ проводил учения на площадях и не взимал платы за передачу своих знаний.
Тогда слово считалось одной из наивысших форм искусства, поскольку оно могло передвигаться во времени через уста акынов и жрецов. У некоторых народов мира письменность означала смерть слова. Возможно, этой философией руководствовались Сократ и древние кочевники. “Кочевник не движется, в том смысле, что он не перемещается от точки к точке. В экзистенциальном смысле его нет вне перемещения, оно изначально ему присуще и определяет его как кочевника. Он не движется к дому или от него, как оседлый человек, а вместе с домом. В таком смысле кочевник неподвижен”, – утверждал Жиль Делез.
Данные домыслы говорят о глубоком космогоническом понимании устройства Вселенной, где нет объекта и субстанции, находящейся в абсолютно фиксированном положении. Поскольку остановка, определение и ограничение не свойственны природе как целостному порядку вещей, где одно зависит от другого, но находится в гармонии внутри себя самого. Для кочевника остановка в передвижении всегда имела негативную коннотацию. Термин “жатак” применялся к жителям степи, не имеющим собственного скота. Они были вынуждены заниматься возделыванием земли. Их видели бедняками, обязанными оставаться на одном пастбище.
Трансформация материи или осознанное потребление
Другой тип движения, который был важен для кочевника – это трансформация материи, метаморфоз. Производство объектов быта было осознанным по отношению к своим потребностям и внешней среде. Каждый из продуктов, получаемых человеком от природы, использовался с большой бережностью. Таким образом они старались увеличить пропорцию используемого материала. Животный ресурс в качестве пищи – яркий тому пример из-за разнообразия ингредиентов, получаемых при разделывании туши. Также примером экологического мышления кочевника являются иссохшие “мертвые” ветки для разведения костра. Кожа, шерсть, кости и другие продукты животного происхождения применялись в декоративном и прикладном искусстве, играх. Традиционный ковер “сырмак” – образец безотходного производства. Он представляет собой два шерстяных полотна, дополняющих друг друга. Осознанный подход к материалу был практичен во всех аспектах. Серебряные изделия для поддержания гигиены; шерстяные ковры для защиты от насекомых, разлагаемые после цикла использования – образцы экологического мышления кочевника.
Экология Нового времени
С 70-х годов экологическое мышление считается одним из решений современных проблем. Например, антропогенного загрязнения окружающей среды или изменения климата. Этот метод ставит человека на позицию сущности, существующей отдельно от окружающей среды, и определяет его способность спасать ее от своего собственного воздействия. Антропоцентрический подход наделил человека способностью повелевать природой как пассивной субстанцией. Этот контролируемый процесс ассоциируется с западным мышлением Нового времени. Ему присущ индивидуалистический, капиталистический и технологический прогресс. Подобная модель противоположна мышлению кочевника. Он основывал свое понимание бытия и мира на системах – совсем как в Древней Греции. Там первобытные силы представляли собой суть вещей и преобразующую энергию – создающую и разрушающую. Человек в данной системе позиционируется как часть более обширной картины мира и космоса. В 70-х подобная система взглядов была представлена Гипотезой Геи (древнегреческая богиня плодородия), микробиологом Джеймсом Лавлоком и климатологом Линном Маргулисом. Является ли совпадением, что кочевнический образ жизни вызывает философский интерес у западной школы в эпоху постмодернизма? Именно в 1986 году выходит в свет французская “Номадология”, где кочевник представлен как противодействующая государству сила.
Попытки человека создать логическую, подвластную систему исторически приводили к экологическим катастрофам и войнам идеологий
Один из примеров – город-государство, который критиковался представителями чуть ли не каждого поколения философов. Уильям Руддиман утверждает, что точкой отсчета антропоцена следует считать момент около 8 тысячи лет назад, когда человек стал взращивать и культивировать растения ради собственного блага. Последовавшее за оседлостью строительство городов в древних цивилизациях еще больше расширило влияние человека. Он стал перенаправлять реки для создания канализаций и огородил себя городскими стенами подальше от “внешней среды”.
Возможно, следует рассмотреть альтернативный способ для решения экологических проблем сегодня? Может, вместо создания новых научных, политических и социальных конструкций, в попытках построить идеальный капиталистический Вавилон, лучше изменим наше восприятие природы, руководствуясь философией степей?
